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Le rôle du cheikh et la gestion du temps

La « lettre au disciple » est un petit ouvrage rassemblant les conseils donnés par le Cheikh, l’Imam Abu Hamid al Ghazali à l’un de ses étudiants. Cet étudiant le questionna ainsi :
« Après avoir étudié toutes les sciences auprès de toi, j’aimerais savoir comment les résumer et comment les mettre en pratique dans ma vie ?

Chacun de ces conseils doit être mis en pratique dans notre vie, inch’Allah.

Il doit y avoir communication entre le disciple, le «mouride» et le cheikh, par le biais d’un échange de lettres par exemple.
Lorsque en demandant un conseil, l’étudiant est sincère et que son intention est pure alors il recevra et expérimentera bien plus que ce qu’il attendait.

Les conditions (pour obtenir une réponse) sont donc :
- Poser une question en étant sincère et véridique
- Appliquer le conseil donné

Premier conseil
«Ô mon fils qui m’aime et que j’aime, qu’Allah prolonge ta vie dans l’obéissance à Allah et te guide sur la voie de Ses bien aimés. Sache que l’on peut écrire des conseils explicites en les puisant dans le message prophétique même. Si certains te sont parvenus, quel besoin as-tu donc des miens ? En revanche, si tu n’en as tiré aucune leçon, dis-moi alors ce que tu as appris durant toutes ces années écoulées ?»

Remarques :
- Lorsque l’Imam Al Ghazali s’adresse à son disciple, il l’interpelle par l’expression «Ô mon fils». Il se place ainsi dans le rôle du père.
Le Cheikh est:
- Le père du cœur
- Le père de l’âme
- Le père de notre intelligence, notre ouïe, notre vue… qu’Allah subhana wa ta’ala nous a offert.

 Pour réellement bénéficier de cette union (avec le Cheikh) il faut :
- Rester humble
- Savoir que nous sommes l’enfant qui a besoin de conseils.
- Prendre l’Imam Al Ghazali pour Cheikh, l’aimer et prier pour lui.

L’autre signification est : Je te donnerai tout ce qui peut t’être profitable, comme pour mon propre fils. Tu dois savoir que si parfois je suis dur avec toi c’est parce que je t’aime et que je souhaite le meilleur pour toi.
 Cette façon d’introduire le discours montre la voie du « adab », des bonnes manières.

- L’Imam al Ghazali répond à son disciple en le questionnant « dis-moi, qu’as-tu fait dans ta vie durant ces dernières années ? ». Il lui dit, si tu as suivi le Livre d’Allah subhana wa ta’ala et les hadiths du prophète que la Grace et la Paix Divine se répandent sur lui tu dois remercier Allah mais dans ce cas, pourquoi sollicites-tu mes conseils ? Le Cheikh montre ainsi sa grande humilité.
- Le Cheikh guide son disciple, l’aide à accroitre sa «hemmah », son aspiration à rechercher un degré supérieur.
 Il demande à l’étudiant de regarder ce qu’il a appris autrefois et :
- De remercier Allah subhana wa ta’ala s’il a mis ce savoir en pratique.
- De se repentir pour rechercher le Pardon s’il ne l’a pas mis en pratique.
- Etre humble aide à acquérir des connaissances.

- Le prophète lui –même (sallAllah alayhi wa salam), malgré son haut rang, lorsque l’ange Gabriel (Jibril) vint s’assoir devant lui (sws) et l’interrogea en lui disant  "Parle-moi de l’Heure"  (du Jour du Jugement), le prophète (sws) dans sa grande humilité, lui dit "celui qui est interrogé n’en connait pas plus que celui qui interroge" alors Jibril (alayhi salam) lui dit "alors parle moi de ses signes" et le prophète (sws) se mit à raconter.

- On doit donc se souvenir de rester humble dans notre quête de conseils et de ne pas avoir honte de dire « je ne sais pas ».

 

 Deuxième conseil :
« Ô mon fils, parmi les conseils de l’envoyé d’Allah (que la Grace et la Paix Divine se répandent sur lui) a donné à sa communauté, il y a ces paroles « Lorsqu’un individu se préoccupe de choses sans importance, c’est là le signe pour lui que le Très Haut l’a abandonné. Qui perd une heure dans sa vie dans autre chose que la dévotion à Allah pour laquelle il a été créé, mérite que ses remords se prolongent. Qui dépasse la quarantaine sans que ses bonnes actions ne l’emportent sur ses mauvaises doit se préparer au feu éternel. »

Donc, le mécontentement d’Allah subhana wa ta’ala n’est que la conséquence de notre comportement, de nos actes, de ce que nous construisons de notre propres mains.

Le mécontentement d’Allah subhana wa ta’ala envers son serviteur est la conséquence du mécontentement du serviteur envers Allah.

Le mot «as-sâ’ah » (l’Heure) ne signifie pas ici une heure de 60 minutes mais signifie un temps, une durée, un moment, une période. Pour preuve : le Jour du Jugement est appelé «as-sâ’ah» :

- Notre vie est divisée en 3 «as-sâ’ah »

1- Le temps de l’obéissance à Allah subhana wa ta’ala
2- Le temps de la désobéissance à Allah
3- Le temps perdu, sans obéissance ni désobéissance


1° - Le temps de l’obéissance peut être divisé en deux :
- L’obéissance des croyants en général : lorsqu’ils accomplissent un acte d’obéissance à Allah et s’en contentent.
- L’obéissance de ceux qui sont proches d’Allah « les mouqqarabin » qui lorsqu’ils accomplissent un acte d’obéissance, éprouvent un sentiment de regret de n’avoir pas fait plus.


2° - Le temps de la désobéissance (qu’Allah nous en préserve) qui a pour conséquence :
- Les « comptes » et la « punition » : « al hissab » et « al ‘iqab ». Allah azawajel s’adressera à Son serviteur en lui disant « A ce moment là, à cet endroit là, tu as péché contre Moi qui t’ai créé, t’ai élevé, t’a donné depuis ton enfance. Quel mauvais comportement tu as ! »


3° - Le temps perdu, dont une est l’insouciance, « ghafla »
- Dont la conséquence est que, le Jour du Jugement, le serviteur aura beaucoup de regrets. Il verra ceux qui n’ont pas perdu leur temps avec le prophète Muhammad (sws) and qui auront un traitement spécial, un rang supérieur et ils diront alors « Si seulement j’avais fait plus de dhikr, si seulement j’avais assisté à cette leçon, si j’avais mis en pratique ces connaissances, si seulement, si seulement… »

Alors pour ne pas être dans cette situation le Jour du Jugement il faut :
- Organiser notre temps : savoir ce que nous allons faire pour chaque du jour et de la nuit. Ecrire un emploi du temps pour le jour et la nuit et essayer de s’y tenir.
- Faire le compte à la fin de chaque journée (ce que j’ai fait, ce que j’ai dit, ce que je n’ai pas fait…).
Enfin voici quelques conseils pour faire la comptabilité de l’égo « nafs »
- Avoir un frère ou une sœur fillah qui sera ton frère ou ta sœur dans l’au-delà et qui nous montre nos défauts
- Dans le cas d’un couple marié, on peut le faire ensemble face à face ou l’écrire sur un tableau. Par exemple «aujourd’hui tu as raté la prière du fajr ou tu n’es pas allé à la mosquée» à dire bien entendu avec des mots choisis d’amour et d’attention de façon à ce que les conseils soient acceptés !

Wa sallAllah ‘ala saydina wa habibina Mohammad wa ‘ala alihi wa sahbihi wa sallem wal hamdulillah Rabbi al’alamin

Al Habib Hussein as-Saqqaf

 

 

Tag(s) : #Al-Ghazali
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